从起源和发展过程来说，中医和西医有很多相似之处，比如都起源于经验科学，在早期发展过程中都融合了哲学甚至是玄学的概念，后期，西医建立在解剖学、生理学，病理学基础之上成为实证科学，采用单靶向对抗性治疗，而中医始终依赖其哲学理论体系注重调理性治疗。可是，正因为中医注重身体的全面调理，以哲学理论为基础，因此导致其在近现代发展缓慢，更在一段时期内几乎被西医挤压掉生存空间。

　　(一)中医理论比如运气学说、精气学说，阴阳学说、五行学说、经脉学说等难以被实证和量化，更难以被大多数人理解和掌握，因此这些概念容易被滥用，从而抹黑中医的名声。

(二)中医强调人与自然的和谐，人要顺应自然才能健康。主张人的生活、饮食、工作要根据四季的变化，进行调整和纠偏，因此中医更倾向于是“标本兼治” 、促进人类健康的科学， 而不是西医那种“药到痛除”的靶向治疗科学。

其实，在《黄帝内经》和《神农本草经》等中国古代早期经典中，保留了中医哲学中包含的代表人与自然，人与宇宙以及人内心关照的详细见解，此外还记录了对于中医发展过程中，医疗实践经验的汇总。这些实践活动的纪录，是古代中国人医学世界观、哲学观的活标本。中医的医疗实践活动是中国哲学思想在医学领域的实际运用，也是这一哲学传统中以人弘道的精神的具体体现。作为一种历经千年验证，行之有效的医学知识体系，中医研究的对象是形上之人，通过证候，把人的自然、社会、精神情志、整体状态诸多表现归纳总结，冉用藏象经络和病因病机为核心的概念体系，实行以印象五行为基础的方法论。在人们越来越重视健康和养生的今天，有着完整以人为本逻辑的中医有其不能被西医取代的价值和科学性。

　　第一，中医理论哲学基础是中国哲学。中国哲学具有整体性与个体性相结合，规律性与灵活性相结合，抽象与实体相结合的特点，并蕴含了矛盾论、唯物论、辩证法的基本观点，形成了解证唯物的中国哲学理论体系。而中医理论包含的各种学说，怡野蕴含了中国哲学的科学之处。

　　精气学说:所谓气，指一切无形且不断运动的物质。气是构成天地万物的原始物质。气的运动称为 “气机”，有“升降出入"四种形式。由运动而产生的各种变化，称为“气化”，如动物的“生长壮老已”，植物的 “生长化收藏”。所谓精，有广义与狭义之分，广义之精，是人体的最基本物质。狭义之精，指生殖之精。 《管子 ·内业》说: “精也者，气之精者也。"还说: “人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人。"

　　中医学的精，指构成人体和维持人体生命活动的最基本物质。其一方面来源于古人对人类生殖繁衍过程的观察与体验，另一方面，来源于古代哲学中"精气是宇宙万物本原”的思想。中医学的气，是指人体内生命力很强、不断运动且无形可见的极细微物质，它既是人体的重要组成部分，又是激发和调控人体生命活动的动力源泉，还是信息传递的载体。中医学气理论的形成， 一方面源于对人体各种显而易见且至关重要的生命现象的观察， 如呼吸之气、人体散发的可见热气、体内上下流动之气等，另一方面也受到哲学精气学说的影响，认为气是生命的组成物质和运动载体。

精气学说构建了中医学的整体性观念，强调在观察分析和研究处理生命现象时，不但要注重生命本身所存在的统一性、，完整任和联系性，还要注意生命体与其所处自然环境的联系性。精气字说从气本原论或本体论的角度阐明了整个物质世界的统一性。福气是世界的本源，气是宇宙万物之间相互作用的中介。就生命体内部面言，气作为基本物质，不仅构成了人体各个有形的组织稀官，而且还弥散于躯体之内，游移于各组织器官之间。由此，物质组成上的同一性使人体各组成部分之间密切关联，形成了- 个统一的整体。从医学角度来说，正由于物质组成上的同一性和无形之气的贯通维系，局部病变可能影响整体，整体病变也可反映于局部;脏腑之间、内脏与体表之间可能在病理上相互影响。这也是中医临床诊断中能“以表知里” “司外揣内”的原理所在，是中医治疗方法药膳、推拿、按摩、针刺、艾灸、药物治疗疾的机理之所在。

　　阴阳学说:中医借用阴阳五行学说来解释人体生理，、病理的各种现象，并用以总结医学知识，指导临床诊断。阴阳学说以自然界运动变化的现象和规律来探讨人体的生理功能和病理的变化，从而说明人体的机能活动、组织结构及其相互关系。

　　《易传·系辞》说: “一阴一阳之谓道。" 《素问·阴阳应象大论》中说: “阴阳者，天地之道，万物之纳纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”任何事物均可以用阴阳来划分，凡是运动着的、外向的、上升的、温热的、明亮的都属于阳;相对静止的、内守的、下降的、寒冷的、晦暗的都属于阴。我们把对于人体具有推进、温煦、兴奋等作用的物质和功能统归于阳，把对于人体具有凝聚、滋润、抑制等作用的物质和功能归于阴。阴阳之间是对立制约、互根互用的，阴阳始终处于不断的运动变化之中。

　　阴阳学说的基本内容包括阴阳对立、阴阳互根、阴阳消长和阴阳转化四个方面。在中医学理论体系中，阴阳学说被用以说明人体的组织结构、生理功能及病理变化，并用于指导疾病的谚断和治疗。就人体部位而言:上部为阳，下部为阴;体表为阳。体内为阴;就背腹而言:背部为阳，腹部为阴;就四肢而言:四肢外侧为阳，内侧为阴;就筋骨皮肤而言:筋骨在内故为阴，皮肤在外故为阳;就内脏而言:六腑传化物而不藏为阳，五脏藏精气而不泻为阴;就五脏本身而言:心、肺居于上焦故为阳， 肝、脾、肾居于中焦故为阴。在诊治疾病的过程中，中医用阴阳的属性来分析病情，如以色泽、声音、呼吸、气息来分辨阴阳， 还可以脉象部位分阴阳。在临床中只有先分清楚阴阳，大到整个病症，小到一个脉证，这样才能抓住疾病的本质。 在用药的过程中，先用阴阳学说归纳说明，作为指导临床用药的依据，再根据药物的性能对症下药。

　　五行学说:中医吸收古代哲学理论中以木、火、土、金、水五类元素特性，及这五种元素相互生克的制化规律，把这些规律认识、解释自然的系统结构和方法论运用到中医学中，解释人体内脏之间的相互关系，认识脏腑组织器官的属性、运动变化及人体与外界环境的关系，这就是中医学理论中的五行学说。 在五行学说中，“五行”与“五脏” “五志”之间存在着相互滋生、相互制约的密切关系。

　　“五行”与“五脏”的关系:肝喜条达，有疏泄的功能， 木有生发的特性，故以肝属“木”，肝主免疫，有解毒功能;心阳有温煦的作用，火有阳热的特性，故以心属“火”，心是人体的动力泵，是推动血液运行的脏器;脾为生化之源，土有生化万物的特性，故以脾属 “土” ，脾向全身供水液;肺气主肃降，金有清肃，收敛的特性，故以肺属“金”，肺有呼出废气，吸人氧气的作用;肾有主水、藏精的功能，水有润下的特性，故以肾属“水"，肾是血液循环的过滤器。

　　五脏之间相生相克的关系与五行类似:肾是先天之本，肾功能调养好了，滋养肝;肝功能调养好了，滋养心; 心功能调养好了，滋养脾;脾功能调养好了，滋养肾。这既是五脏间的相生， 也是人体内部的良性循环。

　　“五行”“五脏”与“五志”之间也有着千丝万缕的联系， 五志是中医学中对喜、怒、思、忧、恐五种情志变动的称呼。《内经》认为情志的变动和五脏的机能有关，心志为喜，肝志为怒，脾志为思，肺志为忧，肾志为恐。 也就是说，肾功能弱的人，恐惧，胆小，害怕，肾虚;肝功能弱的人，易怒，脾气大， 火气大;心功能弱的人，容易激动，喜伤心，乐极生悲;脾功能弱的人，爱思，思伤脾胃，吃不得，睡不得，恶性循环;肺功能弱的人，悲忧，多愁善感。

　　人体“五脏” “五志”以“五行”的规律运行，相生相息， 当“五行”不能维持相生相克生理平衡状态时，生克关系即转为乘(乘虚侵袭，克制太过)侮(被克强势，反欺侮主)关系， 从而产生相应的关联性病变。 针对这样的病变，中医的治疗也从五行学说人手，通过观察“五色"与“五窍”来调理情志、合理用药。

　　观“五色”，肾功能不好、肾虚的人，面色发黑;察“五窍”"，肾开窍于耳，耳鸣，耳闭，耳朵发炎，都与肾虚有关。肝功能不好、造血功能差的人，面色发青;肝开窍于目，眼睛发干，发涩，发雾，与肝脏有关。心功能不好、血液循环弱的人， 面色发红;心开窍于舌，舌头发麻，起泡，溃烂与心脏有关。脾功能不好、消化系统功能弱的人，面色发黄;脾开窍于唇，口发干，唇发干，这是脾胃不和。肺功能不好、呼吸系统功能弱的人，面色发白;肺开窍于鼻，嗅觉功能差，这与肺脏有关。

中国自文字出现以后，甲骨文与金文中就已经有了药字与膳字。而将药字与膳字联起来使用，形成药膳这个词，则最早见于《后汉书·列女传》。其中有“母亲调药膳思情笃密”这样的字句。《宋史·张观传》还有“蚤起奉药膳”的记载。这些记载证明，至少在一千多年以前，中国已出现药膳其名。而在药膳一词出现之前，中国的古代典籍中，已出现了有关制作和应用药膳的记载。

《备急千金要方》标志着食疗学已经是一门独立学问，成为独立的学科。书中除集中叙述五脏喜恶宜忌，食物气味、归经以外，还着重论述食疗在医药中的地位，指出其重要性。他提出：“不知食宜者，不足以存生也……是故食能排邪而安脏腑，悦神爽志，以资血气。若能用食平疴，释情遣疾者，可谓良工。”提出能否正确应用食疗药膳治病作为衡量医者技术水平的重要标准之一。并强调：“夫为医者，当须先调晓病源，知其所犯，以食治之。食疗不愈，然后命药。”他把食疗药膳作为治病疗疾的首选对策，可见他对食疗的重视，把食疗学提到相当高的地位。他还列述了可供药用食物共164种，其中果实类29种、菜蔬类50种，谷米类27种，鸟兽类40种。详述每种食物的性味、毒性、治疗作用、归经、宜忌、服法等。

　　中医学中包含的中国古典哲学思维内涵，即其“宏观性、尚中合和性，形象性”。中医直接以阴阳五行这个地球万物的“宏观论”创立了中医学基本理论-一阴阳五行学说。 在它的统领下，以经络学说探究人体真气的循行路线，探讨经络中真气通与不通与人体健康、疾病的关系;以药物归经学说解决了中药中来自动物、植物、矿物的药性经络归属问题; 以子午流注学说研究经脉与时辰变化之间的兴衰交替;以五运六气学说解释气候变化与人体健康、疾病的关系，将自然环境和人体生命、健康、疾病的秘密进行了高度闸释。这样的中医学理论真正将人与万物在阴阳五行的层次上统一了起来，即所谓“天人和谐"。

　　中医学价值和科学性的第二点，是“天人和谐”的“宏观性、形象性”的治疗方法，这种治疗方法对中医用唯物论和辩证法思想指导实践有重大意义。就方法论来说，中医学常常不是直接治“病”，而是帮助人恢复和提高人自身具有的与“病”相对应的调节能力，以调动和激发人的生命潜能，从而实现天、地人的和谐协调，这也是中国哲学思想在治疗学上的体现，更对今天未医学的兴起和发展有莫基作用。 中医学着重把人的生命功能状态看作是信息传导的流动过程，研究人身生命运动的推演规律，中医这种科学性正好是西医研究的局限性。

　　西医对于中医的诟病大多集中在诊断效果和实践经验上。实际上，由于医学的研究对象是生命和疾病，属于复杂系统，其最好的观察手段恰恰是自身的实践。 中医认识生命和疾病规律所采取的办法，大体分为自身实验、临床观察，传承印证，社会选择等。西医依赖精良的仪器检测人体病灶，但机器无法代替人的感觉，对于病人来说，越是敏感的疼痛，越是依赖病人的主诉。目前，在中医临床实践中，患者的主观感受仍然是其探察人体状态的最重要手段。中医腧穴和经脉治疗方法就是通过感觉进行观察从而进行临床治疗而产生、发展起来的。中药的功效也是在中国哲学的理论指导下，结合临床实践体验出来的。

　　中医学在中国特有的文化背景下发展起来，经过了几千年的考验和发展。和西医一样，中医的使命是治病救人，也重视解决临床实际问题，这是中医学得以长久发展的根基所在。几千年以来的临床疗效是证明中医科学性的标准之一。虽然中医因其理论与哲学联系的紧密性、临床效果看似不如西医疗效显著使其有一定的局限性，但是在人们越来越关注人体自身，重视健康与养生关系的今天，中医学的“天人合一"思想和“辩证论治”理论焕发出了新的光彩。